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Si conclude con questo terzo volume la serie di discorsi dedicati da Osho al cammino verso l’ignoto che i Sufi propongono. Un’avventura che porta a ricordare le nostre vere origini: il nostro essere un’essenza divina, qualcosa che si dimentica nei primi anni di vita, e si ritrova vivendo senza più fuggire da se stessi, allorché ci si incammina alla ricerca della Verità. Un processo insolito che richiede, in effetti, di diventare un non ricercatore!

A muy pocas personas les resulta fácil sentarse y relajarse. Meditación para gente ocupada está diseñado para superar esta dificultad. Osho nos brinda infinidad de consejos y fórmulas de meditación para ser incorporadas en la vida cotidiana. El trayecto al lugar de trabajo puede convertirse en un ejercicio de focalización; el ruido que llega de la calle puede tornarse –en lugar de una distracción– una ayuda para encontrar un espacio de silencio interior. Etcétera.

Descrivendo il suo approccio allaVia del Tao, Osho ha detto: «Io insegno semplicemente a esserequi, e lasciare che la beatitudine dell’esistenza si riversi in te. Perché dovresti andare altrove? E, inogni caso, dove andresti? Puoi prendere un treno, un autobus, un aeroplano e spostarti dove vuoi... addirittura un razzo può portarti sulla luna! E tra qualche anno potresti anche andare su Marte; tra qualche decennio potresti raggiungere una qualsiasi stella. Ma tutto questo è stupidità. Cosa farai, impettito in piedi sulla luna?

“Finora l’essere umano ha vissuto in modo schizofrenico, e non è difficile capirne il motivo. Persecoli gli è stato detto che il mondo è formato da due dimensioni: la materia e lo spirito. Questo è assurdo. Il mondo consiste di una sola verità. Naturalmente presenta due sembianze, ma queste sonoindivisibili: all’esterno si presenta come materia e all’interno come spirito.Questa divisione è penetrata nella mente umana in mille modi. È diventata divisione tra il corpo el’anima, tra l’inferiore e il superiore, tra il peccato e la virtù, tra l’Oriente e l’Occidente.

Collana: I classici occidentali del risveglio Nietzsche prosegue così, nel suo così parlò Zarathustra: "Invero, vi esorto a fuggire dal prossimo e ad amare ciò che è più lontano!" E Osho chiarisce: "Il tuo prossimo non è altro che una parte della stessa folla alla quale anche tuappartieni. Non è diverso da te: segue la stessa religione, parla la stessa lingua, segue la stessamorale, ha gli stessi valori, crede nella stessa idea di Dio, va a pregare al tuo stesso tempio.

Collana: I classici dell'essere. Il tantra è una scuola di vita, e come tale va avvicinato. L'invito è a coinvolgersi in un processo che di per sé non ha un fine o una fine; è un semplice giocare con l'energia che noi siamo, nella sua formaprimaria – ovvero la sessualità - che viene sollecitata a evolversi, grazie a una partecipazione totale; così da equilibrarsi con la forza universale di cui è un'emanazione.

Collana: Le opere sapienziali Osho continua ad accompagnare sullavia in camminoprofilata dal Taoismo, chiarendo: "La parolaTao significa "La Via". Non si può dire niente sulla meta: rimane elusiva, inesprimibile, ineffabile. Ma si può dire qualcosa sulla Via.Il Buddha diceva: "I Buddha possono solo mostrarti la Via. Se segui il sentiero, arriverai allaverità". La verità dev'essere una tua esperienza. Nessuno può definire la verità, ma si può chiarire laVia. Il Maestro non può darti la verità, ma può darti la Via. E quando sai che la Via esiste, tutto ciò che devi fare è per correrla.

"L'inconsapevolezza non ha un inizio, ma ha una fine.La consapevolezza ha un inizio, e non ha fine." Così Gautama il Buddha chiariva il quesito: "Perché esiste il male, e tutta la malvagità che locaratterizza?" Ebbene, il Buddha utilizzava quell'interrogativo come base per spingere a orientare leproprie energie al risveglio della consapevolezza, lo strumento che l'esistenza ci ha fornito perdissolvere l'illusione che accompagna l'idea di essere un ego separato dalla totalità della vita, e potercosì partecipare creativamente all'armonia che governa l'intero universo.

Il Profeta - il capolavoro di Kahlil Gibran - sottolineando che "nell'intera letteratura del mondo esistono pochissime affermazioni che abbiano altrettanta bellezza, verità e sincerità." Osho ricorda però di non lasciarsi incantare dalla semplice visione aulica di Gibran, perché condizionata dai limiti del poeta, spiegando: "Gibran è di certo un grande poeta, ma non è un mistico; ed esiste una grandissima differenza tra un poeta e un mistico.

Le aspirazioni più alte delle ultime generazioni, sono avvicinate da Osho con uno sguardo consapevole e trasformate in una proposta di reale evoluzione. La crisi di una civiltà, da decenni ritenuta al tramonto, è vista come un'opportunità di uscire alla luce di un essere rinnovato. Una proposta che Osho ha lanciato a una civiltà intossicata da benessere e consumi, suggerendo una trasformazione alchemica in grado di portare un equilibrio indispensabile, anche per la salute del pianeta che ci ospita.

La nostra vita poggia sulle intuizioni dei pochi che si sono tuffati nell'esistenza restando attenti e presenti, così da cogliere la realtà nella sua essenza... riuscendo poi a comunicarla. Nella tradizione greca quei tuffatori insigni erano chiamati “i sapienti”. E tra loro Eraclito spicca per lucidità e oscurità, regalandoci perle di comprensione d'eccezione, come questa: Esiste un'armonia nell'attrito come nel caso dell'archetto e della lira.

Il bisogno di ritrovarsi, di sentirsi in pace con se stessi: questi i fili conduttori delle risposte di Osho alle domande di persone che l'hanno avvicinato perché si sono ritrovate a fare i conti con la necessità di scoprire una via per uscire da una crisi esistenziale o da un conflitto ingestibile; o per risolvere l'ansia dovuta a una sottile sensazione di "mancanza" indefinibile, eppure innegabile.

“Per me, maturità è un altro nome per definire la realizzazione: giungere al pieno compimento del tuo potenziale. Ti sei realizzato: il seme è giunto al termine del lungo viaggio ed è fiorito. La maturità ha una fragranza. Dona all’individuo un’incredibile bellezza, gli dona intelligenza, l’affila al massimo. Lo rende pura amorevolezza: la sua azione è amore, la sua inazione è amore; la sua vita è amore, la sua morte è amore. Non è altro che un fiore d’amore.”

All’origine esiste un cielo vuoto che inizia a pulsare e subito si dispiega in vibrazioni, forme, sensazioni, emozioni, immagini. Seguito da balbettii, gesti, pensieri, azioni, proiezioni e quant’altro implica esistere in questo mondo. Nell’essere umano quell’intero processo si lega a un profondo bisogno di significato, quasi dovesse assolvere un compito esistenziale che lo spinge a cercare, a cercarsi, a trascendere; ma anche a creare teorie e costrutti mentali che possano esorcizzare un intimo richiamo verso qualcosa di inesplicabile.

In un mondo globalizzato, per comprendere se stessi è bene attingere alle intuizioni di ogni epoca e Paese, in particolare includendo le comprensioni che le civiltà dell'Oriente hanno posto alla base di una vita vissuta in sintonia con il flusso dell'esistenza. In questa antologia, dedicata all'arte di vivere in modo consapevole, Osho chiarisce così il senso di questa apertura mentale: "L'essere umano ha bisogno di un equilibrio, e quell'equilibrio è possibile solo se impari l'arte di essere attivo, pur restando inattivo dentro di te. Ed è ciò che io insegno.

Prosegue il viaggio nella dimensione che i Sufi dischiudono a se stessi e che imparano ad abitare, percorrendo un sentiero che si fonda su alcune comprensioni fondamentali: in primo luogo, il riconoscimento della propria ignoranza. Rendersene conto attiva, per contralto, la scintilla di intelligenza che permette di percepire ciò che è Reale. E dedicarsi alla verità è per un Sufi vivere appassionatamente, distaccandosi passo passo dalle idee stereotipate che condizionano il normale essere al mondo.

Quell'anelito e quella brama da sempre hanno portato qualcuno a ricercare, a sperimentare, a percepire la vita con totalità e passione, immergendosi nella contemplazione dell'esistenza a tal punto da giungere a una dissoluzione in quello stesso mistero. Una fusione in cui la melodia dell'immortale prende il sopravvento, rendendo chi si risveglia a tale immensità vettore di verità e testimone vivente di ciò che ognuno di noi è, in potenza: il luogo in cui l'universo prende coscienza di sé.

Le parole raccolte in queste pagine sono qualcosa di molto raro: sono parole scritte da Osho. I suoi libri sono di solito trascrizioni di discorsi nei quali il flusso delle parole prende il sopravvento e in un ininterrotto fluire eleva l'anima verso la consapevolezza e l'illuminazione. In questo libro, invece, sono riportate 99 preziose lettere nelle quali il Maestro rivela qualcosa della natura elementare delle cose. Approfittando della sintonia particolare che si crea con la sua corrispondente, unitasi a lui come una goccia all'infinito, Osho permette all'eterno di riversarsi nel tempo.

Collana: Perle di saggezza. L’incontro con un Maestro è un colpo di fulmine. All’improvviso si avverte una completezza che è, infondo, il senso ultimo anche del comune innamoramento; ovvero la ricerca dell’unità perduta, comegià ipotizzava Platone.Osho offre una narrazione più attuale, spiegando che “l’essere umano nasce consapevole, e in seguitosi addormenta. Nasce integro, e in seguito si fraziona in mille identità. L’uomo nasce in quantoindividuo, ma poi cade addormentato e sogna di essere una folla.Il problema dell’essere umano è tutto qui, ed è qui che si annida la sfida della vita.

Collana: Sulla via della trasformazione L’audiolibro tratta dell’arte di essere umani, e intreccia tra loro diversi livelli e altrettante prospettive, aiutando a chiarire in che modo è possibile vivere in armonia, rispettando sé stessi, gli altri e il mondo che ci ospita. Ma è utile anche per capire lo stato delle cose, in un mondo che sembra votato al conflitto, alla violenza e alla distruzione. La trama di fondo è data dal vissuto di Osho, un individuo giunto al pieno risveglio e alla realizzazione delle proprie potenzialità.